성 베네딕도회 왜관 수도회 > 수도승영성 > [프락티코스] 본문 (63-90장)

아파테이아’의 징조들에 관하여

63. 정신이 분심 없이 기도하기 시작할 때, 그 때 영혼의 정념적인 부분 주변에서 온갖 전투가 밤낮으로 일어난다.

64. 정신이 그 고유의 빛을 보기 시작하고, 잠자는 중에 나타나는 현시들 앞에서 고요히 머물며, 침착하게 사물들을 바라보는 것은 ‘아파테이아’의 증거이다.

65. 정신은 기도의 순간에 이 세상 사물들 중 어떤 것에 관해서도 상상하지 않을 때, 활기에 가득 차게 된다.

66. 하느님의 도우심으로 수행을 잘 완수하여 인식에 가까워진 정신은 영혼의 비이성적인 부분을 거의 혹은 전혀 느끼지 않는다. 왜냐하면 인식은 정신을 높은 곳으로 데려가서 그것을 감각적인 것들로부터 분리시키기 때문이다.

67. ‘아파테이아’를 소유한 영혼은 단순히 변화하는 사건들로 인해 방해받지 않는 영혼이 아니라, 그 사건들에 대한 기억 앞에서도 역시 동요되지 않는 영혼이다.

68. 완전한 사람은 고행을 실천하지 않고, 욕정에 초연한 사람은 인내를 훈련하지 않는다. 왜냐하면 인내는 욕정들의 지배를 받는 사람의 것이고, 고행은 충동들로 고통 받는 사람의 것이기 때문이다.

69. 분심 없이 기도하는 것은 위대한 일이다. 그러나 분심 없이 시편을 낭송하는 것은 더 위대한 일이다.

70. 자신 안에 덕들을 확립하고, 그것들에 완전히 혼합된 사람은 더 이상 율법이나 계명, 혹은 형벌에 대해서 기억하지 않고, 탁월한 상태가 그에게 말하는 모든 것을 말하고 행한다.

실천적인 고려들

71. 악령의 노래들은 우리의 욕망을 자극하고 영혼을 부끄러운 상상들 속으로 던져 넣는다. 시편들과 찬가들과 영가들(에페 5,19 참조)은 끓어오르는 우리의 정념을 식히고 우리의 욕망들을 끄면서 정신을 덕행에 대한 지속적인 기억에로 초대한다.

72. 만일 공격을 하고 또 공격을 당하는 것이 싸움꾼들의 일이라면, 악령들 역시 우리를 거슬러서 싸울 경우, 우리를 공격하는 그들 역시 우리로부터 공격을 받는다. 사실 시편저자는 말하기를 “내가 때려눕히니, 원수들은 발밑에 쓰러져 다시 일어나지 못하였다”(시편 18,38), 또 “나를 잡아먹으려고 달려드는 악한 무리들 휘청거리고 쓰러지리라”(시편 27,2) 하신다.

73. 안식은 지혜에 연결되는 반면, 노고는 현명함에 연결된다. 왜냐하면 전투 없이 지혜를 얻을 수 없고, 현명함 없이 그 전투를 잘 이끌 수 없기 때문이다. 사실 영혼의 능력들이 본성에 따라 움직이도록 강요하면서, 그리고 지혜의 길을 준비하면서 악령들의 적의(敵意)에 대항하는 역할이 이 현명함에 맡겨졌다.

74. 수도승의 유혹은 정신을 어둡게 하는 생각인데, 이것은 영혼의 욕망적인 부분을 통해서 올라온다.
75. 수도승의 죄는 생각이 제시하는 금지된 쾌락에 동의하는 것이다.

76. 천사들은 악이 감소할 때 기뻐하고, 악령들은 덕이 감소할 때 기뻐한다. 사실 전자는 자비와 사랑에 봉사하고, 후자는 분노와 증오에 복종한다. 천사들은 가까이 다가와서 우리를 영적인 관상으로 채우는 반면, 악령들은 가까이 다가와 영혼을 부끄러운 상상들 속으로 던져 넣는다.

77. 덕들은 악령들의 공격을 멈추게 하지는 않지만, 우리가 무사하도록 지켜준다.

78. 수행은 영혼의 욕정적인 부분을 정화하는 영적인 방법이다.

79. 계명들에 대한 단순한 실천은 만일 그것들에 부합하는 관상들이 정신 안에서 일어나지 않는다면, 영혼의 능력들을 완전하게 치유하기에는 충분하지 않다.

80. 천사들에 의해서 우리 안에 불어 넣어진 모든 생각들에 저항하는 것은 불가능하다. 그러나 악령들에 의해서 불어 넣어진 모든 생각들을 거부하는 것은 가능하다. 앞의 생각들에는 평화의 상태가 따르고, 뒤의 생각들에는 동요의 상태가 따른다.

81. 사랑은 ‘아파테이아’의 자손이다. ‘아파테이아’는 수행의 꽃이다. 수행은 계명 준수로 이루어지며, 계명들의 파수꾼은 하느님께 대한 두려움이고, 이는 참된 신앙에서 나온다. 그리고 신앙은 하나의 내재적인 선으로서 이는 하느님을 아직 믿지 않는 사람들 안에서도 자연적으로 존재한다.

82. 영혼이 육체를 통하여 작용하면서 병든 지체들을 감지하는 것처럼, 정신 역시 마찬가지로 그 고유의 기능을 수행하면서 자신의 능력들을 알게 되고, 자기를 방해하는 것을 통하여 영혼을 치유할 수 있는 계명을 발견한다.

83. 정신은 욕정들을 거슬러 격렬하게 싸우기 때문에 그 싸움의 이유들을 숙고하지 않을 것이다. 사실 정신은 밤에 싸우는 사람과 비슷하다. 그러나 정신이 ‘아파테이아’를 획득하게 되면, 적들의 술책을 쉽게 알게 될 것이다.

84. 수행의 목표는 사랑이고, 인식의 목표는 신학이다. 수행의 시작은 신앙이요, 인식의 시작은 자연에 대한 관상이다. 영혼의 욕정적인 부분을 공격하는 악령들은 수행에 반대된다고 말한다. 이성적인 부분을 괴롭히는 것들과 관련해서 우리는 그것들을 모든 진리의 적들이자 관상의 적대자들이라고 말한다.

85. 육체를 정화하는 것 가운데 어떤 것도 육체가 정화된 후에 육체와 함께 남아 있지 않지만, 덕들은 모두 함께 영혼을 정화하며, 정화된 후에도 여전히 영혼 안에 머문다.

86. 이성적인 영혼은 그의 욕망적인 부분이 덕을 열망하고, 정념적인 부분이 덕을 위해 투쟁하며, 이성적인 부분이 존재들에 대한 관상을 지각할 때, 그 본성에 따라 움직인다.

87. 수행에서 진보하는 자는 욕정들을 감소시킨다. 관상에서 진보하는 자는 무지를 감소시킨다. 그런데 욕정들의 경우, 어느 날 완전히 파괴될 때가 올 것이지만, 무지와 관련해서는 어떤 이는 거기에 끝이 있다고 말하고, 또 다른 이는 끝이 없을 것이라고 말한다.

88. 그 사용 방법에 따라 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있는 사물들은 덕들이나 혹은 악들의 생산자들이다. 이 두 목적들 중 하나의 관점에서 사물들을 사용하는 것은 현명함에 속한다.

89. 우리의 지혜로운 스승에 따르면, 이성적인 영혼은 세 부분으로 이루어져 있기 때문에, 덕이 이성적인 부분 안에 있을 때, 그것은 현명함, 지성, 지혜로 불리고, 욕망적인 부분 안에 있을 때는 절제, 사랑, 극기로 불리며, 정념적인 부분 안에 있을 때는 용기와 인내로 불린다. 전체 영혼 안에 있을 때는 정의라 칭한다. ‘현명함’의 역할은 적대적인 힘들을 거스른 작전들을 지휘하고, 덕들을 보호하며, 악들을 거슬러 대항하고, 상황에 따라서 중립적인 것을 조절하는 것이다. ‘지성’의 역할은 우리의 목표에 도달하도록 우리를 위해 공헌하는 모든 것들을 조화롭게 관리하는 것이다. ‘지혜’의 역할은 육체적 존재들과 비육체적 존재들의 이유들을 관상하는 것이다. ‘절제’의 역할은 우리 안에 이치에 반하는 상상들을 일으키는 대상들을 초연하게 바라보는 것이다. ‘사랑’의 역할은 설사 악령들이 그를 타락시키려 노력할지라도 하느님의 모든 형상들에 대해 그 원형(原形)에게 하는 것과 거의 같은 방식으로 행동하는 것이다. ‘극기’의 역할은 입의 모든 쾌락을 기꺼이 거절하는 것이다. 원수들을 두려워하지 말고, 위험들 앞에서 용감하게 굳건히 머무는 것은 ‘인내’와 ‘용기’의 역할이다. ‘정의’의 역할은 영혼의 이 부분들 사이에 일종의 조화와 일치를 실현하는 것이다.

90. 씨앗들의 산물은 곡식단이고, 덕들의 산물은 인식이다. 씨 뿌리는 노고에 눈물이 따르는 것처럼, 곡식단에는 기쁨이 따라온다(시편 126,5-6 참조).