성 베네딕도회 왜관 수도회 > 수도승영성

그의 건강 상태는 더욱더 악화되었다. 말라리아가 악화되었고, 만성 결막염으로 인해 그는 완전히 실명하였다. 그러자 4명의 형제가 그를 간호하였다. 그들은 1224년 말경에 혹은 1225년 초에 프란체스코를 아씨시로 옮겼다. 프란체스코의 생애 마지막 2년은 질병과 고통으로 인한 계속되는 순교였다. 이러한 가운데서도 프란체스코는 매우 아름다운 두 개의 글을 적었으니, 곧 ‘유언’(Il Testamento)과 ‘태양의 찬가’이다.

‘유언’은 프란체스코가 설립한 수도회의 영적인 쇠퇴를 피하려는 그의 염려를 담고 있다. 프란체스코는 형제들이 완덕을 향한 열정을 상실하고 단지 승인된 규칙의 규정들만을 준수하는 것에 만족하게 될까봐 몹시 우려하였다. 세상 사람들이 자기 재산을 자신의 상속자에게 증여하는 것처럼 ‘유언’은 프란체스코가 자기 형제들에게 남겨 준 정신이다. 그러나 또한 사제들에 대한 충실, 노동, 생활방식에 있어서의 가난, 형제들이 유지해야 하는 영혼의 상태, 그리고 로마 교황청에 어떤 종류의 특권도 청하지 말라는 격려이기도 하다. 결국 규칙과 유산으로 받은 ‘유언’을 수정하지 말라는 하나의 권고인 셈이다.

그러나 프란체스코는 ‘유언’에 담긴 예견들로 만족하지 않고 다음 두 가지 권고를 덧붙였다. 즉, 보르찌운꼴라(Porziuncola)의 공동체를 모델로 삼으라는 것과 자신의 후계자로 정해진 사람을 받아들이라는 것이었다. 프란체스코가 뽀르찌운꼴라를 위해서 남긴 규정들은 그것을 다른 모든 공동체들의 모범이 되게 하려는 것이었다. 프란체스코는 수도회가 규칙을 넘어 그 정신, 즉 복음적인 삶을 살기를 바랐다. 프란체스코의 전 생애의 대미(大尾)와도 같은 ‘태양의 찬가’는 영성사의 보물로서 끝의 두 절은 그가 죽을 무렵 지은 것이다.

죽음이 그에게 임박해 오고 있었다. 말라리아와 실명(失明)에다가 다리에 수종과 종기가 겹쳤다. 프란체스코는 형제들을 자기 주위로 불러 그들 앞에서 베르나르도를 축복하여 후계자로 삼고 그를 자기 자신처럼 사랑해 줄 것을 형제들에게 당부하였다. 프란체스코는 자기를 맨땅 - 그가 “태양의 찬가”에서 찬양하였던 ‘어머니이신 땅’ - 위에 눕혀주기를 원했다. 때는 1226년 10월 3일에서 4일 밤이었다. 그는 자신이 지상에서 아버지라고 불렀던 유일한 하느님께 자기 생명을 넘겨드렸다. 그때 그의 나의 44세였다. 아씨시의 모든 시민들과 성직자들이 프란체스코의 시신을 거두러 갔고, 손에 나뭇가지를 들고서 행렬을 하여 그의 시신을 성 다미아노 수도원으로 운구하였다. 거기서 그들은 창문 높이로 시신을 들어 올려 1시간 동안 그러고 있었다. 봉쇄의 규정 때문에 살아 있는 그를 볼 수 없었던 글라라와 수녀들이 이제 죽은 프란체스코를 관상할 수 있게 하기 위해서였다. 프란체스코가 죽은 지 2년이 채 지나지 않아 그레고리오 9세 교황이 된 우골리노 추기경은 아씨시에서 그를 시성하였다.

이 모든 초자연적인 아름다움은 유감스럽게도 프란체스코에 의해 복음적 근본주의로 조명된 작은 형제들의 회를 동요시키는 심각한 위기를 막지는 못했다. 갈등의 뿌리는 규범과 충동, 규칙과 ‘유언’ 간의 갈등에 있었다. 프란체스코는 ‘유언’이 하나의 새로운 규칙이 아니라 단지 승인된 유일한 규칙을 채우기 위한 하나의 보조 수단일 뿐이라고 말한다. 하지만, 그가 죽자 그의 인격에서 영향을 받은 그리스도교적 매력도 그와 함께 사라지고 대립이 일어났다. 프란체스코가 죽은 지 4년이 되자 그레고리오 9세는 1230년 Quo elongati라는 교서를 통해 ‘유언’은 법적 효력을 갖지 않는다고 공개적으로 선언하였다. 이로써 한 세기 이상 이 수도회를 고통스럽게 하였던 복잡하고 힘든 프란체스코회의 위기가 시작되었다.

그렇다면 실제로 프란치스코회의 본래 이상은 무엇이었으며, 창설자의 ‘유언’의 중요성과 의미는 무엇인가? 카이에탄 에세르(Kajetan Esser)가 이미 이 질문에 대답하였다. 에세르에 의하면, 작은 형제들의 공동체는 그 시초부터 세상을 포기한 그리스도교인들의 공동체이다. 이 공동체의 근본 요소는 순수하게 그리스도교적 형태를 지니고 있다. 형제 공동체는 본질적으로 복음에 토대를 두고 있다. 이 공동체 안에서 성직자들과 평신도들은 그저 형제들일 뿐이다. 이 공동체는 사회의 모든 계층에 개방되어 있다. 성 프란체스코 주위로 모인 형제단은 처음에는 개인적인 결속력을 갖고 있었지만, 점차 장상, 총회, 장상들의 방문, 끝으로 규칙이 나타나게 되었다. 프란체스코회의 삶의 양식과 더불어 새로운 형태의 수도생활이 태동하였다. 프란체스코회 삶의 첫 걸음은 하느님 나라 선포에 밀접하게 결부된 참회에로의 부르심 안에 있다. 이러한 참회는 복음적 의미로 하나의 ‘메타노이아’(metanoia) 혹은 정신과 삶의 변화이다. 하느님 나라 선포는 성 프란체스코와 그의 동료들을 순회설교로 이끌었다. 설교는 절대적인 가난에 기초한 삶의 증거를 동반하였다. 이 가난은 그 자체가 목적이 아니라 복음적인 삶의 한 형태로서 모든 소유를 포기하는 것이었다. 생계유지의 불확실성은 이 새로운 공동체의 한 구성요소였다.

‘유언’의 중요성과 고유한 의미는 무엇인가? 에세르에 의하면, ‘유언’은 성 프란체스코의 마지막 의지의 표현이다. 그것은 규칙서의 정신을 터득시키고 그 준수를 보장하기 위해 쓰여졌다. ‘유언’이 담고 있는 새로운 생각은 특권을 청하는 것과 규칙서를 비평하는 것에 대한 금지이다. ‘유언’의 중요성은 특별히 그것이 초기 프란체스코회 삶에 대한 정보를 제공하는 데에 있다. 결국 ‘유언’은 프란체스코의 높은 이상을 보여준다.

어쨌든 작은 형제들의 뼈아픈 부침(浮沈)이 13세기에 이 수도회의 위대한 공로들을 망각하게 할 수 없고 또 그래서도 안 될 것이다. 프란체스코회원들은 중세 전체에서 중국에까지 진출했던 가장 대담하고 주도적인 선교사들이었다. 그들의 설교와 영적지도 덕분에 그들은 유럽의 모든 나라에서 중요한 영향력을 행사하였다. 특별히 재속 3회를 통해서 그러하였다. 그들은 백성들과의 밀접한 관계로 평신도 영성의 잠재적인 씨앗들을 발화시키는데 기여하였다. 그리고 도시의 가정들 안으로 프란체스코회의 전형적인 신심들을 도입하였다. 즉, 구유, 십자가의 길, 성체성사에 대한 사랑, 성모 마리아 신심, 아씨시의 전대사 등등. 그들은 유럽의 지적인 삶에서, 특별히 신학에서 도미니꼬회원들과 경쟁하였다. 그들은 옥스퍼드, 파리, 쾰른에서 대학 강좌를 개설하였는데, 그 강좌들은 즉시 세계적인 명성을 얻게 되었고, 성 보나벤뚜라와 알레스(Ales)의 알렉산드로와 같은 스승들을 배출하였다.