성 베네딕도회 왜관 수도회 > 수도승영성 > [프락티코스]의 가르침4

‘아파테이아’(영적 태만 혹은 영적 무기력)는 ‘프락티케’(수행)의 꽃이다(81장 참조). ‘프락티케’를 실천하는 사람은 훌륭한 문인 ‘아파테이아’로 인도된다(91장 참조). 제54장부터 시작되는「프락티코스」후반부 전체는 주로 ‘아파테이아’에 대해서 다룬다. 그러나 이것은 아마도 두 분분으로 나누어진 이 작품의 본질적인 주제처럼 간주될 수 있을 것이다. 즉 첫 번째 부분(1-53장)은 욕정들의 공격을 막으면서, 즉 적절한 치료제들의 도움으로 악령들이 일으키는 생각들로부터 우리를 자유롭게 하면서 우리가 어떻게 ‘아파테이아’에 도달할 수 있는지를 제시한다. 두 번째 부분(54-90장)은 ‘아파테이아’가 무엇인지를 묘사하고, 거기에 다가갔음을 알 수 있게 하는 표지들을 가리킨다. ‘아파테이아’는 에바그리우스의 금욕적 가르침의 핵심 개념이다.

이 개념과 용어 자체는 강한 논쟁을 불러일으켰는데, 특히 성 예로니모에게 심한 반발을 가져왔다. 왜냐하면 예로니모는 에바그리우스가 말하는 ‘아파테이아’를 하느님에게 고유한 ‘무죄성’으로 잘못 이해하였기 때문이다. 그러나 에바그리우스는 스토아학파에 따라 ‘아파테이아’를 ‘영혼의 건강’으로서 정의한다. 더 정확하게 말하면 ‘아파테이아’는 영혼을 구성하는 세 부분이 치유되어 각각이 본성에 따라 움직일 때 얻어진다(86장 참조).

에바그리우스는 사실 철학 전통으로부터 영혼의 세 부분에 대한 플라톤의 이론을 받아들였다. 영혼의 이 세 부분은 ‘이성적 부분’, ‘정념적 부분’, 그리고 ‘욕망적 부분’이다. 첫 번째 부분과 뒤의 두 부분 사이에는 기원상 차이점이 존재한다. 이성적 존재의 본질 자체인 정신은 처음에 순수하고 비육체적으로 창조되었지만, 후에 타락하여 하나의 육체를 입게 되었다. 에바그리우스는 뒤의 두 부분을 ‘영혼의 욕정적인 부분’이라고 칭하고 있다. 이 부분은 영혼의 질병인 욕정들에 사로잡히는 부분이다. ‘프락티케’는 영혼의 욕정적인 부분을 정화하는 영적인 방법이다(78장 참조). 이 정화가 이루어질 때, 정신은 더 이상 영혼의 욕정적인 부분으로부터 올라오는 생각들에 의해서 혼미해지지 않게 된다(74장 참조). 그리고 그때 영혼은 그의 자연적인 활동에 방해 없이 자유로워질 수 있다.

‘아파테이아’는 ‘덕스러운 상태’와 같다. 왜냐하면 덕을 영혼의 건강이라고 말할 수 있기 때문이다. 영혼의 각 부분 안에 그에 고유한 덕들이 지배한다. 이성적인 부분 안에는 현명함, 지성, 지혜가, 욕망적인 부분에는 고행, 사랑, 절제가, 정념적 부분에는 용기와 인내가 다스린다. 그리고 영혼 전체 안에는 정의가 지배하는데, 그 역할은 영혼의 부분들 간에 일종의 일치와 조화를 실현하는 것이다(89장 참조). ‘아파테이아’는 정확하게 영혼의 세 부분들 각각이 자기 본성에 부합하는 하나의 활동을 가질 때, 이 세 부분들 사이에 확립된 이러한 조화 안에서 이루어진다.

에바그리우스가 생각하는 아파테이아는 영혼의 욕정들(thumos: 영혼의 정념적인 요소)와 육체의 욕정들(epithumia: 육체의 욕망적인 요소)에 대한 억압이 아니다. 사실 영혼의 이 부분들은 그것들이 의지해 있는 육체 자체가 그러한 것처럼 아파테이아를 유지하는 긍정적인 역할을 가지고 있다. 실제로 창조주가 타락한 정신들에 하나의 육체를 부여한 것은 그들의 선익을 위한 것이며, 또한 그들의 구원을 돕기 위한 것이다. 육체는 ‘프락티케’의 실천과 감각적인 인식을 위한 필수불가결한 도구이다. 인간은 감각적 인식으로부터 영적인 인식에로 들어 높여질 수 있다. 인간이 ‘프락티케’에 충분히 진보할 때, 육체는 악령들을 거슬러 싸우는 정신을 위한 피난처가 된다. 따라서 에바그리우스는 육체의 건강을 해치는 지나친 금욕을 피하고 중요을 지키도록 권고한다(29장, 91장 참조).

‘아파테이아’의 표지들은 특별히 54-70장에서 보다 더 상세하게 언급된다. '아파테이아’의 표지는 무엇보다도 생각들로 인해서 더 이상 동요되지 않는 것이다. 이 복된 ‘아파테이아’는 항구하게 ‘프락티케’에 전념하는 수도승이 도달하고자 하는 목표이다. 그러나 ‘아파테이아’는 그 자체로 목적이 아니다. 그것은 오로지 보다 높은 목적인 영적 인식을 향하고 있다. 사실 ‘아파테이아’ 없이 영적 인식을 맛보는 것은 불가능하다(1-3장; 머리말 8 참조).